Статьи

Боевое искусство — это не отчаянный мордобой. И даже не приёмы. Если угодно, это культура, дисциплина и чувствительность. Сегодня я хочу поговорить о третьем аспекте, чувствительности или восприимчивости.

В популярном сознании давно укоренился образ каратистов/десантников, разбивающих кулаками доски и кирпичи. Бытует мнение, что занятия боевыми искусствами требуют “закалки” тела — набивания кулаков, рук, голеней и т.д. с тем, чтобы их укрепить, а также понизить болевой порог и не чувствовать боли в бою.

К счастью, есть и другой взгляд на этот вопрос. А именно, что намеренное загрубление (в частности, рук) помогает только при отсутствии мастерства. Чем больше развита чувствительность рук — предплечий, ладоней, пальцев — тем больше возможностей открывается для входа, следования, перенаправления, слияния с силой противника.

При многочисленных ударах рука об руку неизбежно повреждаются нервы и кости, глубокие ушибы приводят к блокировке и повреждению связей, которые используются для обновления крови из центра костей. Упомянутый метод тренинга — старая “деревенская” система, к которой разумные люди сегодня не обращаются. Мы стремимся развить возможности своего тела, а не ограничить их.

Наши руки — это наши “щупальца”, а пальцы — “щупальца на щупальцах”, и чем более они чувствительны, тем эффективнее они работают. Вдумайтесь: это сравнение очень точное. Эти органы служат нашим каналом кинестетического восприятия пространства. При должной тренировке они дают возможность слушать парасимпатическую нервную систему противника и воспринимать смещение его равновесия и намерение, зачастую ещё до того, как он сам узнаёт о нём. Конечно, для этого вначале необходимо развить самоконтроль и научиться сохранять открытость и готовность к восприятию.^[1]Steve Rowe — Sensitivity In The Martial Arts

Смотрите, как это работает в Вин-Чунь.

Пример с руками показателен и несёт в том числе и более глубокий смысл.

Для последователей боевых искусств чувствительности никогда не бывает слишком много. От чего мы хотим избавиться, так это от реактивности^[2]Имеется в виду безотчётная инстинктивная реакция на раздражитель..

Оригинальный текст (англ.)

As a martial artist, you can never have too much sensitivity. What you want to eliminate is reactivity.

— Джордж Ледиард^[3]Linda Eskin – Grab My Wrist

С чувствительностью (восприимчивостью) неразрывно связана расслабленность.

Расслабленность фундаментальна. Интересно отметить, что полное расслабление входит в список 4 основных принципов Ки-Айкидо: “Полностью расслабьтесь (принцип тела)”^[4]Принципы Ки — Википедия. (Конечно, сказать это значительно проще, чем применить принцип на практике.) Возможно, это контринтуитивно, но в бою побеждает более мягкий, более расслабленный из соперников. Расслабленность даёт возможность чувствовать, не игнорировать поток поступающей информации. (Однако следует иметь в виду, что раздумывание в бою столь же губительно, как и необдуманные действия.) Идея обучения состоит в том, чтобы развить восприимчивость и впитать правильные движения на тренировках — тогда человек сможет действовать естественно перед лицом опасности и переигрывать противника в силу своего мастерства.

(Всё это не отменяет ни важности тренировок, ни необходимости физической подготовки. Дух не властвует над материей, в реальной ситуации побеждает тот, кто усерднее тренируется, тот, кто быстрее и подчас тот, кто хитрее.)

Как развить восприимчивость? Нужно обращать внимание на действия уке. Нужно непрерывно наблюдать, в том числе, когда уке — это Вы. Именно это лежит в основе техник каешиваза.

Контртехники в Айкидо, или Каешиваза, являются высшим выражением правильного укеми в том смысле, что они требуют поддержания непрерывной связи с партнёром и расслабленной, но энергичной чувствительности, которая позволяет Вам перейти на контртехнику как только партнёр в малейшей степени раскрывается.

Оригинальный текст (англ.)

Aikido reversals or Kaeshiwaza are the ultimate expression of proper ukemi in that it requires continuous connection with the partner and a relaxed but energized sensitivity that allows one to reverse a technique in the instant ones partner leaves the slightest opening.

— Джордж Ледиард^[5]Aikido Kaeshiwaza – Vol 1 with George Ledyard

Есть и другие методы развития чувствительности, применяемые в боевых искусствах. В частности, работа от хватов на ощущениях с завязанными глазами.^[6]Brad Ellin — Sensitivity Training (Martial arts planet) См. фотографии демонстраций:

Развивать постоянную бдительность можно, возвращаясь раз за разом к настоящему моменту. Так можно описать практику медитации. Это предельно простой, но в то же время тонкий метод. Практиковать медитацию может каждый, в том числе самостоятельно, но я рекомендую найти учителя или группу практикующих (там есть опытные люди, и обычно у них есть регулярная связь с учителем). Тонкость метода является обратной стороной его простоты. Она состоит в том, что практика не должна иметь цели.^[7]Так практикуют в традиции Сото Дзэн. Существуют и другие стили медитации, но я с ними практически не знаком. Это практика просто сидения, возвращения к правильной позе и к реальности миллионы раз без критики и попытки получить что-либо. Основа правильной позиции — прямой позвоночник, это действительно важно. А вот сидеть в позе лотоса вовсе не обязательно — более того, попытка неподготовленного человека это сделать с большой вероятностью приведёт к травме, которая будет заживать очень долго.

Поскольку речь зашла о медитации, позволю себе выдержку из книги об известном учителе Дзэн, Кодо Саваки (1880 — 1965), которому в юности довелось участвовать в боевых действиях.

Когда Саваки Роси был солдатом во время русско-японской войны, он не знал страха на полях сражений, и все восхищались его отвагой. Он даже был представлен к высшей воинской награде. Спустя какое-то время после того, как он вернулся с войны и начал изучать Буддизм, он был напуган взрывом на фабрике фейерверков, находившейся неподалёку. Тогда он осознал, что его храбрость в бою на самом деле была формой оцепенения, и что страх был более естественным.
По крайней мере в Японии распространено заблуждение о том, что дзадзен — это практика для достижения бесстрашия. Саваки Роси говорит, что такое бесстрашие — не более, чем невежество и моральная апатия.

Оригинальный текст (англ.)

When Sawaki Roshi was a soldier during the Russo-Japanese War, he felt no fear on the battlefield, and everyone praised his courage. He even received the highest military honor. Sometime after he returned from the war and started to study Buddhism, he was startled by an explosion at a nearby fireworks factory. He then realized his bravery in battle was actually a kind of stupor, and fear was more natural.
At least in Japan, a common misunderstanding is that zazen is training for becoming fearless. But Sawaki Roshi says this kind of fearlessness is nothing but obliviousness and moral apathy.

— Сёхаку Окумура^[8]Из книги «Учение дзэн „бездомного“ Кодо». Перевод мой.

С другой стороны, мастер Уэсиба говорил следующее:

Для того чтобы озарить путь, необходимо быть готовым принять 99 процентов атаки противника и смотреть прямо в лицо смерти.

Оригинальный текст (англ.)

One should be prepared to receive 99 percent of an enemy’s attack and stare death right in the face in order to illumine the Path.

— Морихэй Уэсиба ^[9]Morihei Ueshiba, John Stevens — The Art of Peace

Я думаю, на самом деле высказывания обоих мастеров указывают на одно и то же: мы не должны закрывать глаза, бежать от реальной ситуации, какой бы она ни была. Дух будо в том, чтобы трезво смотреть на вещи, безоговорочно принимать реальность и действовать в свете разворачивающихся событий в соответствии с ними. Тогда можно найти путь даже в безвыходной ситуации.

Возвращаясь к тому, должен ли быть воин мягким или жёстким, осторожным или бесстрашным, можно сказать лишь одно: он должен быть готов ко всему. А ко всему нельзя однажды подготовиться и положить результат в карман или поставить на полку, поскольку бой — это ситуация, которой никогда раньше не было^[10]Говоря строго, никакой ситуации раньше не было, каждый момент уникален., и полагаться на заученные алгоритмы или доктрины — значит не соответствовать духу будо, не соответствовать реальности, быть побеждённым.

(Это не отменяет того, что владеть техникой необходимо. Но одной лишь техники в смысле знания траектории движения недостаточно.)

О Сенсей выразил это так:

Техники требуют четырёх качеств, в которых отражается природа нашего мира. В зависимости от обстоятельств, ты должен быть: твёрдым, как алмаз, гибким, как ива, плавным, как течение воды, или пустым, как небо.
— Морихэй Уэсиба

Напоследок замечу, что всё изложенное — теория, а также моё (и других людей) личное мнение. Не верьте мне. Берите своих тренировочных партнёров, учителя и проверяйте на татами.

Глава 4 из книги «Принципы айкидо» Мисуги Саотоме (перевод Е. Киппера)

Занятия Айкидо требуют присутствия партнера. Некоторые упражнения можно выполнять в одиночку для отработки вашей силы или технических навыков, но ключ к хорошей тренировке лежит во взаимодействии между уке и наге. Некоторые люди неверно упрощают значение названий уке и наге как “нападающий” и “защищающийся”. Такое упрощение ведет к утрате истинной природы и значения ролей наге и уке. Более правильно наге означает “тот, кто бросает”, а уке — “тот, кто принимает силу”. Если вы мыслите определениями “нападающий” и “защищающийся”, то это будет выглядеть так, будто роль наге — будучи атакованным, выполнять технику — является наиболее важной, а роль уке — просто предоставить наге свое тело для выполнения техники. Это абсолютно не соответствует истине.

Укеми — это искусство быть уке, и качество работы наге зависит от того, насколько хорошо уке изучил это искусство. Укеми включает в себя создание условий для выполнения данной техники в правильном соответствии с движениями наге и выполнение любых падений, которых эта техника требует. Короче говоря, уке отвечает за создание условий, позволяющих наге учиться. Если уке не чувствует воздействия техники, не обладает упругостью, не чувствует движения наге или же он боится и избегает падения, то наге никогда не сможет эффективно изучить технику.

В отработке любой техники партнеры должны меняться ролями наге и уке. Вы должны рассматривать время, которое вы проводите в роли уке, не как простое отбывание времени в ожидании того, когда вы сами станете наге, а как обучение навыкам, которые по важности своей равны, а, возможно, и гораздо важнее, чем роль наге. На самом деле те, кто превосходят в умении делать укеми, чаще всего будут превосходить и в технике, потому что они смогут впитать в свои тела знание того, как чувствовать правильное выполнение приема так же, как впитывают это знание в свой ум. Развитие хорошего укеми — это кратчайший путь к овладению мастерством в Айкидо.

Многие составляющие элементы создают хороших укеми. Первый — это мусуби. Вы должны иметь хорошую физическую и интуитивную связь с вашим наге. Если вы не чувствуете движения или намерения своего партнера, вы будете затруднять его работу и подвергать себя риску получить травму. Хороший уке не опережает движения партнера, но шлифует свое восприятие до такого уровня, когда реакции становятся скорее инстинктивными и интуитивными, а не зависящими исключительно от физических манипуляций.

Обучение укеми — это обучение защите вашего тела от травм; вы должны постоянно быть гибкими и готовыми к укеми. Вы должны быть готовы к падению из любого положения, причем в любой, самый неожиданный, момент. Это умение ведет к мастерству в процессе освоения приемов более высокого уровня. Вы также должны научиться делать укеми, держа боккен и дзё. Тренировки с оружием в Айкидо включают в себя приемы, в которых один партнер обезоруживает другого. Многие из них включают в себя броски, и уке должен быть к этому готов. Обучение укеми — это также ваша обязанность перед своими партнерами. Хотя наге должен обращать внимание на ограниченные возможности уке и воздерживаться от ненужной жесткости, ваши партнеры вправе ожидать от вас соответствующего умения в выполнении укеми согласно вашему уровню обучения.

Если ваши укеми хуже, чем ваша техника, которую вы выполняете на более высоком уровне, вы будете мешать занятиям своих партнеров. Вы также возложите на своих партнеров слишком тяжелое бремя заботы о вашей безопасности, особенно если вы начнете изучать более сложные приемы. И, конечно, будут страдать ваши собственные занятия, потому что вы никогда не сможете заниматься более сложными приемами с полной отдачей.

Выполнение укеми не означает, что вы играете роль проигравшего. Это — обучение взаимодействию, восприятию и самозащите. Более того, это означает сохранение контроля над собой и обстоятельствами. Этот аспект укеми становится понятным на более высоких уровнях занятий, когда практика переходит от работы против одной атаки с последующим броском к работе против многократных атак и переходов в техниках. (Смотрите серию из трех фотографий каешиваза в главе 13). Чувствительность и внимание к наге, которые позволяют вам быть хорошим уке, также дают вам возможность увидеть слабые стороны в технике наге и обнаружить точки, в которых наге раскрыт. Если вы хороший уке, вы сможете, пользуясь своим умением, освободиться или провести контратаку. Если вы не научились хорошим укеми, вы не сможете сохранить достаточное равновесие или контроль, чтобы сделать это.

Конечно, обучение укеми требует времени и большой практики. Будучи начинающим, вы должны ознакомиться с понятием укеми постепенно. После того, как вы познакомились с движениями ирими и тенкан, вы начнете отработку кувырков и падений. Этим необходимо заняться до начала обучения базовой технике. Когда вы начнете отрабатывать базовую технику, ваше обучение будет основываться на ката. Ката дает ученикам своего рода каркас, рамки, в которых изучается и исследуется работа различных движений и повышается уровень их выполнения. Вы должны хорошо отработать ката перед тем, как сможете выполнять что-либо творчески, используя движения Айкидо, и станете более пластичными в своих укеми. Дзюваза, в которой вы должны спонтанно отвечать на различные атаки и броски, должна выполняться учениками более высокого уровня. Покуда ваши занятия прогрессируют, всегда помните, что ключ к возможности выполнения свободной и творческой техники лежит в хорошем укеми.

В те времена, когда я был учи деши, мне часто делали выговор за недоброкачественные укеми. Замечания О Сенсея, как я их помню, можно обобщить следующим образом:

1. Не пытайтесь предвидеть, что произойдет. Перегруженный расчетами ум будет мешать реакции тела и приведет к запаздыванию. Это заставит вас выполнять неестественные укеми, которые, в свою очередь, отразятся на тренировке техники и будут мешать вашему прогрессу.
2. Следите за движениями партнера и уловите его намерения. Это часть тренировки укеми.
3. Не забывайте о связи тренировки укеми с повседневной жизнью. Все выдающиеся люди, достигнувшие чего-либо значимого, применяли в повседневной жизни принципы укеми. Шествие через жизнь сопряжено со многими лишениями. Успех приходит к тому, кто решает свои трудности с гибкостью и открытым сознанием укеми. Те, кто выполняют укеми неестественным образом на занятиях, не достигнут положительных результатов от своих тренировок в жизни.
4. Это простая мудрость, позволяющая избежать травм и стремиться к успеху вашего выбора — как в додзё, так и в повседневной жизни.
5. Открытый и гибкий ум, гибкое тело, скромность и искренность — вот необходимые элементы искусства укеми. Без них тренировка укеми обречена на провал. Без укеми тренировка ваза никогда не будет успешной.

Задумайтесь об этих словах О Сенсея о связи укеми с повседневной жизнью. Укеми повышает вашу способность чувствовать приближающееся событие, анализировать обстоятельства и быстро реагировать. Так же, как те, кто слишком часто предвосхищают свои укеми, на практике часто ошибаются в определении направления техники, так же и те, кто слишком много подсчитывают в жизни, часто не видят, что происходит вокруг них. Они не обладают гибкостью при реакции на жизненные трудности, потому что они не могут их увидеть, пока не окажутся в их тисках. Тренировка хорошего укеми позволит вам ясно увидеть будущее, потому что ваш взгляд будет основываться на кругозоре и интуиции, а не на спорном решении, сделанном заранее, до совершения действия. Хорошее укеми — это мудрость, родственная той, по которой рыбак, основываясь на своем длительном опыте, может точно предугадывать приближающуюся погоду.

Тренировка укеми имеет большую физическую пользу; она укрепляет тело и повышает его гибкость. Кроме того, чем более удобно для себя вы будете выполнять укеми, тем больше удовольствия вам будут доставлять занятия. Я помню, какое удовольствие получал О Сенсей от занятий, его теплоту и юмор. Чтобы получать удовольствие от своих занятий, не нужно терять концентрацию; вы можете расслабиться и, тем не менее, оставаться серьезными. Трудно переоценить важность тренировок укеми и их вклад в ваши занятия и вашу жизнь.