Мягкость в боевых искусствах

Боевое искусство — это не отчаянный мордобой. И даже не приёмы. Если угодно, это культура, дисциплина и чувствительность. Сегодня я хочу поговорить о третьем аспекте, чувствительности или восприимчивости.

В популярном сознании давно укоренился образ каратистов/десантников, разбивающих кулаками доски и кирпичи. Бытует мнение, что занятия боевыми искусствами требуют “закалки” тела — набивания кулаков, рук, голеней и т.д. с тем, чтобы их укрепить, а также понизить болевой порог и не чувствовать боли в бою.

К счастью, есть и другой взгляд на этот вопрос. А именно, что намеренное загрубление (в частности, рук) помогает только при отсутствии мастерства. Чем больше развита чувствительность рук — предплечий, ладоней, пальцев — тем больше возможностей открывается для входа, следования, перенаправления, слияния с силой противника.

При многочисленных ударах рука об руку неизбежно повреждаются нервы и кости, глубокие ушибы приводят к блокировке и повреждению связей, которые используются для обновления крови из центра костей. Упомянутый метод тренинга — старая “деревенская” система, к которой разумные люди сегодня не обращаются. Мы стремимся развить возможности своего тела, а не ограничить их.

Наши руки — это наши “щупальца”, а пальцы — “щупальца на щупальцах”, и чем более они чувствительны, тем эффективнее они работают. Вдумайтесь: это сравнение очень точное. Эти органы служат нашим каналом кинестетического восприятия пространства. При должной тренировке они дают возможность слушать парасимпатическую нервную систему противника и воспринимать смещение его равновесия и намерение, зачастую ещё до того, как он сам узнаёт о нём. Конечно, для этого вначале необходимо развить самоконтроль и научиться сохранять открытость и готовность к восприятию.^[1]Steve Rowe — Sensitivity In The Martial Arts

Смотрите, как это работает в Вин-Чунь.

Пример с руками показателен и несёт в том числе и более глубокий смысл.

Для последователей боевых искусств чувствительности никогда не бывает слишком много. От чего мы хотим избавиться, так это от реактивности^[2]Имеется в виду безотчётная инстинктивная реакция на раздражитель..

Оригинальный текст (англ.)

As a martial artist, you can never have too much sensitivity. What you want to eliminate is reactivity.

— Джордж Ледиард^[3]Linda Eskin – Grab My Wrist

С чувствительностью (восприимчивостью) неразрывно связана расслабленность.

Расслабленность фундаментальна. Интересно отметить, что полное расслабление входит в список 4 основных принципов Ки-Айкидо: “Полностью расслабьтесь (принцип тела)”^[4]Принципы Ки — Википедия. (Конечно, сказать это значительно проще, чем применить принцип на практике.) Возможно, это контринтуитивно, но в бою побеждает более мягкий, более расслабленный из соперников. Расслабленность даёт возможность чувствовать, не игнорировать поток поступающей информации. (Однако следует иметь в виду, что раздумывание в бою столь же губительно, как и необдуманные действия.) Идея обучения состоит в том, чтобы развить восприимчивость и впитать правильные движения на тренировках — тогда человек сможет действовать естественно перед лицом опасности и переигрывать противника в силу своего мастерства.

(Всё это не отменяет ни важности тренировок, ни необходимости физической подготовки. Дух не властвует над материей, в реальной ситуации побеждает тот, кто усерднее тренируется, тот, кто быстрее и подчас тот, кто хитрее.)

Как развить восприимчивость? Нужно обращать внимание на действия уке. Нужно непрерывно наблюдать, в том числе, когда уке — это Вы. Именно это лежит в основе техник каешиваза.

Контртехники в Айкидо, или Каешиваза, являются высшим выражением правильного укеми в том смысле, что они требуют поддержания непрерывной связи с партнёром и расслабленной, но энергичной чувствительности, которая позволяет Вам перейти на контртехнику как только партнёр в малейшей степени раскрывается.

Оригинальный текст (англ.)

Aikido reversals or Kaeshiwaza are the ultimate expression of proper ukemi in that it requires continuous connection with the partner and a relaxed but energized sensitivity that allows one to reverse a technique in the instant ones partner leaves the slightest opening.

— Джордж Ледиард^[5]Aikido Kaeshiwaza – Vol 1 with George Ledyard

Есть и другие методы развития чувствительности, применяемые в боевых искусствах. В частности, работа от хватов на ощущениях с завязанными глазами.^[6]Brad Ellin — Sensitivity Training (Martial arts planet) См. фотографии демонстраций:

Развивать постоянную бдительность можно, возвращаясь раз за разом к настоящему моменту. Так можно описать практику медитации. Это предельно простой, но в то же время тонкий метод. Практиковать медитацию может каждый, в том числе самостоятельно, но я рекомендую найти учителя или группу практикующих (там есть опытные люди, и обычно у них есть регулярная связь с учителем). Тонкость метода является обратной стороной его простоты. Она состоит в том, что практика не должна иметь цели.^[7]Так практикуют в традиции Сото Дзэн. Существуют и другие стили медитации, но я с ними практически не знаком. Это практика просто сидения, возвращения к правильной позе и к реальности миллионы раз без критики и попытки получить что-либо. Основа правильной позиции — прямой позвоночник, это действительно важно. А вот сидеть в позе лотоса вовсе не обязательно — более того, попытка неподготовленного человека это сделать с большой вероятностью приведёт к травме, которая будет заживать очень долго.

Поскольку речь зашла о медитации, позволю себе выдержку из книги об известном учителе Дзэн, Кодо Саваки (1880 — 1965), которому в юности довелось участвовать в боевых действиях.

Когда Саваки Роси был солдатом во время русско-японской войны, он не знал страха на полях сражений, и все восхищались его отвагой. Он даже был представлен к высшей воинской награде. Спустя какое-то время после того, как он вернулся с войны и начал изучать Буддизм, он был напуган взрывом на фабрике фейерверков, находившейся неподалёку. Тогда он осознал, что его храбрость в бою на самом деле была формой оцепенения, и что страх был более естественным.
По крайней мере в Японии распространено заблуждение о том, что дзадзен — это практика для достижения бесстрашия. Саваки Роси говорит, что такое бесстрашие — не более, чем невежество и моральная апатия.

Оригинальный текст (англ.)

When Sawaki Roshi was a soldier during the Russo-Japanese War, he felt no fear on the battlefield, and everyone praised his courage. He even received the highest military honor. Sometime after he returned from the war and started to study Buddhism, he was startled by an explosion at a nearby fireworks factory. He then realized his bravery in battle was actually a kind of stupor, and fear was more natural.
At least in Japan, a common misunderstanding is that zazen is training for becoming fearless. But Sawaki Roshi says this kind of fearlessness is nothing but obliviousness and moral apathy.

— Сёхаку Окумура^[8]Из книги «Учение дзэн „бездомного“ Кодо». Перевод мой.

С другой стороны, мастер Уэсиба говорил следующее:

Для того чтобы озарить путь, необходимо быть готовым принять 99 процентов атаки противника и смотреть прямо в лицо смерти.

Оригинальный текст (англ.)

One should be prepared to receive 99 percent of an enemy’s attack and stare death right in the face in order to illumine the Path.

— Морихэй Уэсиба ^[9]Morihei Ueshiba, John Stevens — The Art of Peace

Я думаю, на самом деле высказывания обоих мастеров указывают на одно и то же: мы не должны закрывать глаза, бежать от реальной ситуации, какой бы она ни была. Дух будо в том, чтобы трезво смотреть на вещи, безоговорочно принимать реальность и действовать в свете разворачивающихся событий в соответствии с ними. Тогда можно найти путь даже в безвыходной ситуации.

Возвращаясь к тому, должен ли быть воин мягким или жёстким, осторожным или бесстрашным, можно сказать лишь одно: он должен быть готов ко всему. А ко всему нельзя однажды подготовиться и положить результат в карман или поставить на полку, поскольку бой — это ситуация, которой никогда раньше не было^[10]Говоря строго, никакой ситуации раньше не было, каждый момент уникален., и полагаться на заученные алгоритмы или доктрины — значит не соответствовать духу будо, не соответствовать реальности, быть побеждённым.

(Это не отменяет того, что владеть техникой необходимо. Но одной лишь техники в смысле знания траектории движения недостаточно.)

О Сенсей выразил это так:

Техники требуют четырёх качеств, в которых отражается природа нашего мира. В зависимости от обстоятельств, ты должен быть: твёрдым, как алмаз, гибким, как ива, плавным, как течение воды, или пустым, как небо.
— Морихэй Уэсиба

Напоследок замечу, что всё изложенное — теория, а также моё (и других людей) личное мнение. Не верьте мне. Берите своих тренировочных партнёров, учителя и проверяйте на татами.